Por Eduardo Escalante Gómez, en sus inicios, profesor de Castellano en el Instituto Pedagógico de la Universidad de Chile, sede Valparaíso, y licenciado en Lingüística y Literatura y Magíster en Ciencias Sociales en la Universidad de Gales, Gran Bretaña. Investigador en Universidad Juan Agustín Maza y Fundación Universitas (Mendoza, Argentina).
Las palabras son criaturas históricas con raíces en el pasado, y vienen a nosotros, no plásticas y maleables, sino que están cargadas con la carga oculta de sus significados anteriores. Esos significados más antiguos también son posibilidades latentes, activos ocultos a los que podemos recurrir. A veces hay buenas razones para revivir una palabra que ha caído en desuso. Si nuestro uso actual de «felicidad» se debilita, y si su debilidad se refleja y refuerza en el instrumentalismo o un pegajoso sentimentalismo, muchos de nosotros nos unimos a la palabra, entonces tal vez la respuesta correcta no sea deshacerse de la palabra, sino más bien insistir en recuperar su significado más profundo. Para ponerlo más directamente, debemos tratar el valor anterior de la palabra como un recurso potencial que podemos utilizar para renovar nuestro propio sentido de la posibilidad de nuestras vidas, posibilidades que podemos haber descuidado o incluso descartado. Este es el sentido para el presente y el futuro. Y es probable que encontremos que su rehabilitación llevará a otros redescubrimientos.
La idea de que la «teoría» se genera y no se separa de la vida real, como podría pensarse en algunas tradiciones académicas, sino que está incrustada en ella, es fundamental para vivir una vida feliz . Las acciones que tomamos desarrollan las formas en que conceptualizamos el mundo. Vivir una vida feliz, entonces, es generar conceptos felices.
Los conceptos funcionan de la manera cómo trabajamos, sea lo que sea que hagamos. Necesitamos resolver, en algún momento, qué son estos conceptos (qué pensamos cuando estamos haciendo o qué es pensar) porque los conceptos pueden ser turbios como supuestos de fondo. Pero ese trabajo no es precisamente traer un concepto desde afuera (o desde arriba): los conceptos son los mundos en los que estamos.
Hay a lo menos 55 charlas de TED etiquetadas en la categoría: ¿Qué nos hace felices? Salud, dinero, conexión social, propósito, «flujo», generosidad, gratitud, paz interior, pensamiento positivo … La investigación muestra que cualquiera de las respuestas anteriores son correctas. Los científicos sociales nos dicen que incluso los trucos más simples (contar nuestras bendiciones, meditar durante 10 minutos al día, forzar sonrisas) pueden llevarnos a un estado mental más feliz.
En una escena de la película de Woody Allen, Annie Hall , el personaje principal, Alvy Singer, quien recientemente rompió con su antigua novia, Annie, se encuentra con una pareja en una calle de Manhattan. Él los detiene y dice: “Parecen una pareja muy feliz. ¿Lo son? ”Dicen que sí, y Alvy pregunta cómo explican su felicidad. La mujer responde: «Soy muy superficial y vacía, no tengo ideas y no tengo nada interesante que decir», y su novio responde: «Y soy exactamente de la misma manera». La escena es inolvidable: ¡qué manera de ser feliz! Y sin embargo, considere la alternativa: neurótica, inteligente, consciente de sí misma, pero infeliz de Alvy. ¿De qué sirve ser feliz si la vida es vacía y aburrida? ¿Y de qué sirve ser consciente de sí mismo si solo conduce a la ansiedad y la infelicidad?
La felicidad ha sido una palabra que uno recibiría de forma pasiva, en lugar de lograrla activamente; incluso la eudaimonia aristotélica dependía de manera crucial de la habituación temprana a la virtud, algo que uno no podía proveerse a sí mismo. La comprensión estoica de la felicidad representaba un cambio, pero uno que involucraba no la transformación del mundo externo, sino la transformación del mundo interior.
«¡Dígame cómo define la felicidad, y le diré quién es usted!». Así concluye una encuesta sobre el tratamiento del concepto por parte de la filosofía occidental durante los últimos dos milenios (S. Bok, 2010: 54 (1) ), que demuestra no solo la diversidad de las formas en que se ha entendido la felicidad, incluso dentro de nuestra propia herencia intelectual, pero también, y lo que es más importante, a su papel como lo que podríamos denominar diagnóstico de formas de vida. La forma en que las personas conciben, evalúan y persiguen (o no) la felicidad puede revelar mucho sobre cómo viven y los valores que valoran. Argumentamos que una investigación etnográfica sobre la felicidad ofrecería una ventana única a las formas en que las personas situadas de manera diversa en el tiempo y el espacio se enfrentan a preguntas fundamentales sobre cómo vivir, la vida buena o plena, la vida feliz, la vida justa y lo que significa ser humano.
Este enfoque nos permitiría conocer los ciclos interminables por lo que pasa una persona, generando y reconstruyendo la felicidad, entendiendo sus procesos de entropía, ligados a las circunstancias del mundo. Vivimos en una era terapéutica; y nada ilustra este hecho más claramente que las sorprendentes formas en que las fuentes del poder de la culpa y la naturaleza de sus posibles antídotos han cambiado para nosotros.
La idea de felicidad, como se define en sus aspectos específicos, afirma lo que es más deseable y vale la pena en la vida de una persona. Pretende ser una evaluación integral de la condición de una persona, ya sea en un momento específico en el tiempo o en relación con una vida en su totalidad; expresa la esperanza de que los diversos objetivos, goces y deseos que caracterizan una vida, aunque a menudo entren en conflicto entre sí, puedan finalmente armonizarse o, de alguna manera, hacerse coherentes. Para la mayoría de las personas en Occidente hoy, la felicidad se trata de sentirse bien; denota una preponderancia de afecto positivo sobre negativo, y un sentido general de satisfacción o satisfacción con la vida. Es inherentemente subjetivo, y consiste en evaluaciones de la vida de las personas, tanto afectivas como cognitivas (Diener 1984 (2)).
Esto es, en la medida en que el estudio de la felicidad necesariamente reúne consideraciones de significado, valores y afecto, podría considerarse que se encuentra en el corazón mismo del esfuerzo antropológico. De hecho, si bien el término en sí mismo ha vuelto recientemente a la moda en los círculos académicos, hay un sentido real en el que las cuestiones subyacentes en las que trata se han sometido durante mucho tiempo a la mirada etnográfica: acerca de los diversos fines que persiguen las personas y cómo buscar la realización sobre la estructura de la motivación y la acción.
Desde Durkheim, los antropólogos han reconocido que las personas son generalmente más felices en aquellos momentos en que se sienten más conectados con los demás, por lo tanto, tal vez, el interés abrumador en el flujo y reflujo del parentesco.
Los antropólogos también han sido muy conscientes de la diversidad de fines por los que luchan las personas, muchos de los cuales pueden tener una relación compleja con la felicidad.
Si bien la felicidad no es necesariamente un tema fácil para la antropología filosófica y la ética, dada su calidad notoriamente esquiva, esperamos mostrar por qué es sin embargo importante y prometedor. Hay una serie de temas que consideramos particularmente relevantes que incluyen consideraciones de alcance, virtud y responsabilidad para evaluar cómo se conceptualiza la felicidad y cómo se incluye en las acciones y juicios de las personas; el vínculo entre la felicidad y los valores; la naturaleza de la felicidad como ética; la felicidad como justicia, entro otros temas.
Finalmente, digamos que el bienestar es el objeto de las estadísticas, la felicidad no lo es. No se puede invocar la felicidad como se invoca a una estrella. Tenemos que ser más humildes al abordar la felicidad. No porque debamos alabar la fragilidad o la humildad, sino porque la gente es muy infeliz cuando nos esforzamos y fracasamos. La felicidad es más como un momento de gracia resultante de la disponibilidad de una estructura humana felicitante.
1 Bok Derek. La política de la felicidad: lo que el gobierno puede aprender de la nueva investigación sobre el bienestar. Princeton, NJ : Princeton University Press, 2010
2 Diener Edward. Bienestar subjetivo. Boletín psicológico 95 (3): 542 – 75, 1984
